Orphée et ses métamorphoses

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Le jeudi 15 mars 

Franck COLLIN, 

directeur des Études anciennes à la Faculté des Lettres d’Orléans

avait choisi comme sujet de conférence

ORPHEE ET SES MÉTAMORPHOSES

Les budistes — qui avaient fort apprécié la précédente conférence intitulée “Arcadie, l’invention d’une terre poétique” — ont retrouvé avec grand intérêt un mythe célèbre et abondamment illustré, mais trop souvent réduit, dans notre mémoire, à une scène pathétique. Franck Collin, qui a récemment écrit une Histoire d’Orphée et qui a rédigé la Postface d’un poème dramatique de Jean-Pierre SIMEON (que nous avons reçu à Budé en 2006 en même temps que Jean-Marie BARNAUD) évoquant l’aède antique avec ce beau titre : La Mort n’est que la mort si l’amour lui survit, était tout désigné pour nous parler de la richesse et de la complexité du mythe.

On prête souvent trois visages à Orphée : celui du poète, de l’amoureux et de l’éducateur. Or, dans le monde grec, les trois figures coexistaient, le premier rôle étant celui de l’éducateur tandis que pour les Latins, c’était l’amoureux — alors que les modernes privilégient l’artiste. En réalité, Orphée reste une créature mythique complexe, voire protéiforme — ce qui est le principe même de la métamorphose, c’est-à-dire un passage permanent de la vie à la mort en même temps qu’une interrogation sur la mort.

Dans un premier temps, Franck Collin s’est intéressé aux origines du mythe ; au départ il y a une biographie imaginaire, qui remonte au XII° siècle avant notre ère, dont on a des traces dans Simonide de Céos et dans Apollonios de Rhodes. Plus tard Diodore de Sicile relate ses voyages, sa participation à l’équipée des Argonautes, son séjour en Égypte, où il reçoit un savoir, qu’il va retransmettre sous une forme poétique. C’est là sans doute l’origine de cette doctrine initiatique appelée orphisme — assez proche du pythagorisme — dont les adeptes possèdent un “hiéros logos” (un discours sacré) au sujet de la formation du monde et de la vie dans l’au-delà. Nous en conservons un témoignage précieux : les lamelles d’or orphiques des tombes du Ve siècle avant notre ère, où l’on découvre une géographie du monde souterrain, avec le Tartare, le Styx, les Champs Élysées — lieux symboliques déjà décrits par Homère. L’orphisme se présente aussi comme une doctrine de salut, liée au culte de Dionysos, plus exactement à sa première réincarnation en Zagreus, fils de Perséphone, l’épouse d’Hadès. Ce dieu, d’origine thrace, mis en pièces par les Titans jaloux et ressuscité a mérité ses deux surnoms : Dionysos : “deux fois né” et “né de Zeus”, justification de la double part de l’homme, divine et maudite à la fois. Dans l’orphisme il y a une exigence de pureté ; l’âme doit garder la mémoire de son origine céleste pour la retrouver.

Franck Collin insiste sur ce qu’il appelle “le noyau dur du mythe” : Orphée est d’abord le “passeur” qui conduit les âmes de la Vie à la Mort, qui fait le “voyage entre les deux rives”, selon l’expression de Nerval, celui qui guide dans l’obscurité de l’Erèbe. Mais ce n’est pas son seul rôle: il participe à la maîtrise du Cosmos par la médiation de la poésie ; avec sa lyre dont le chant dompte les éléments et charme les êtres vivants, il rend sensible l’harmonie du monde.

La seconde partie de la conférence a été consacrée à l’histoire du mythe ou plus exactement à ses “métamorphoses”. Au Ve siècle, Orphée a ses détracteurs, comme Platon qui voyait en lui un charlatan, ou Aristophane qui le caricature dans Les Oiseaux. Le discours sacré a perdu de son pouvoir. Par la suite, l’intérêt se portera sur le couple Orphée / Eurydice. Celle-ci n’apparaît que tardivement, d’abord chez le poète hellénistique Moschos, qui a inspiré Virgile. Au quatrième chant des Géorgiques, Orphée aux Enfers perd Eurydice pour la seconde fois et de sa faute ; désespéré, il suscite la colère des Ménades qui le taillent en pièces : la tête jetée dans l’Hèbre continue à appeler Eurydice. Image impressionnante, mais message réconfortant : ce qui survit, c’est le chant du poète. Selon Ovide, fidèle à la tradition latine, Orphée échoue, justement à cause de l’amour et devient un héros élégiaque, tandis qu’au cours du Moyen-Age, il prend une stature de prophète (en premier lieu chez Boèce, où il se confond avec la figure christique du Bon Berger). À la Renaissance, il est à la fois poète et témoin d’une interrogation sur le cosmos ; cette double image se retrouve dans l’opéra, notamment à partir de l’Orfeo de Monteverdi. À l’époque moderne, on assiste à une réécriture littéraire qui insiste sur la fonction magique d’Orphée, alors qu’Eurydice passe au second plan — témoins Les Sonnets à Orphée (1922) de Rilke et les deux films-culte de Jean Cocteau: Orphée (1950) et Le Testament d’Orphée (1960).

Franck Collin a conclu par la dernière métamorphose d’Orphée, évoquée par Jean-Pierre Siméon, dans son poème dramatique en 7 chants (en rapport avec les 7 cordes de la lyre), où il réussit à mêler harmonieusement les diverses interprétations et les différents visages du héros mythique. Il relate tous les épisodes de son histoire, depuis sa formation et ses rapports physiques avec la terre, ses dons de virtuose apollinien dont il doit se déposséder pour entrer dans une “poétique de la nuit”, grâce à l’amour d’Eurydice : 

“Elle aima Orphée pour la nuit dans ses yeux

Elle aima dans ses yeux le chant profond...

        Et j’ai eu peur, mon ami, le bonheur est terrible,

  Il n’a qu’un chemin, il est au bord du vide...”

Le poète suit souvent ce chemin, au risque de sa vie. “Orphée est le premier poète assassiné” Et aujourd’hui lui font écho Lorca, Desnos, Max Jacob, Ossip Mandelstam…

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Qui fait l'œuvre ?

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La 2ème Journée des Lettres organisée par l'UFR de Lettres, Langues et Science Humaines d'Orléans (mercredi 21 mars - 10 à 17 heures - entrée libre), aura pour thème :

Qui fait l'œuvre ?

avec comme écrivain invité 
Jean-Marie BLAS de ROBLES

qui prononça pour notre association une conférence intitulée : Apollonia de Cyrénaïque et les fouilles sous-marines (2009)

Nous connaissons de nombreux intervenants qui ont déjà participé à nos activités :

• Emilia NDIAYE : Humanisme et barbarie, de Cicéron à Guillaume Budé (2004),
• Franck COLLIN : Arcadie, l'invention d’une terre poétique (2009), interview de Marie-Claire BANCQUART ("Explorer l'incertain" en 2011)
• Marc DÉCIMO qui anima Le « Langagement » et l’avancée des mots par Éric CLÉMENS et Christian PRIGENT, poètes.

[Vous pouvez obtenir plus de renseignements sur cette manifestation 
en cliquant sur les affiches ci-dessus]

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Colette Audry

Le jeudi 16 février Séverine LIATARD, historienne et productrice à France-Culture a présenté :

COLETTE AUDRY, les femmes et la politique

En présentant Séverine LIATARD, le Président Alain MALISSARD a rappelé d’abord qu’elle était venue à Orléans interviewer les membres du Bureau - en compagnie de Charlotte Roux- en vue de l’émission de la “Fabrique de l’Histoire” du 5 octobre 2010 avec pour titre : “Des humanistes modernes à Orléans” (que l’on peut toujours écouter), ensuite qu’elle était l’auteur de : Les femmes politiques en France de 1945à nos jours, ainsi que d‘une thèse sur Colette Audry, grande figure encore méconnue aujourd’hui. Elle était donc la bienvenue dans notre association, qui, sans attendre que soient fixés des quotas, avait invité des personnalités féminines, telles Jacqueline de Romilly ou Élisabeth Badinter et mis à son programme Marguerite Yourcenar, Colette, Camille Claudel, Françoise Sagan et, en remontant le temps… l’orléanaise Thérèse Levasseur, la compagne de Rousseau.

Séverine Liatard, dans un style personnel, direct, sans apprêt, a donné d’emblée les raisons de son choix : oubliant volontairement les personnalités trop connues, elle s’est attachée à cette femme que le grand public n’a remarqué que par son Prix Médicis de 1962 (Derrière la baignoire) et qui représente à ses yeux l’intellectuelle à la conquête de sa liberté au cours du XXe siècle, à la fois comme enseignante, journaliste, scénariste, femme politique, écrivain et féministe dans “un contexte où l’accès des femmes au pouvoir reste problématique”.

Nous avons donc suivi son itinéraire, chaque étape marquant la construction de ses différentes identités. Colette Audry vient d’un milieu de tradition républicaine, laïc et protestant, où l’on est convaincu que la réussite scolaire mène à l’ascension sociale. Après des études secondaires au Lycée Molière, que fréquente aussi sa cadette — qui deviendra la cinéaste Jacqueline Audry — puis en khagne, elle entre à l’ENS de Sèvres, obtient l’agrégation de Lettres Modernes en 1928. Deux ans plus tard elle enseigne au Lycée Jeanne d’Arc de Rouen, où, au contact de ses collègues (elle y rencontre Simone Weil, Simone de Beauvoir, Sartre et Nizan) elle s’engage politiquement, d’abord par la voie du syndicalisme universitaire. Séverine Liatard, abordant cette période d’activité militante, décrit le climat d’effervescence qui règne alors dans les années de l’avant-guerre ainsi que les prises de position de Colette Audry : son adhésion au Comité de vigilance des Intellectuels antifascistes (né au lendemain du 6 février 1934), puis à la Gauche révolutionnaire, tendance de la SFIO menée par Marceau Pivert, enfin son engagement pour une intervention directe en faveur des Républicains espagnols. Elle donne l’exemple en devenant correspondante du POUM (parti ouvrier marxiste dissident). Anti-stalinienne convaincue, elle dénonce l’imposture des Procès de Moscou. Elle s’engagera ensuite dans le combat anticolonialiste. Sous l’occupation, elle sera agent de liaison dans un groupe de résistance affilié aux FTP, mais sans jamais y jouer un rôle de premier plan.

Entre 1945 et 1960, Colette Audry décide de se consacrer davantage à la littérature, mais toujours dans l’idée que celle-ci a une fonction sociale ; c’est ainsi qu’elle participe à l’aventure des Temps Modernes, tout en s’exerçant à l’écriture cinématographique, d’abord avec René Clément (pour La Bataille du Rail), ensuite avec sa sœur Jacqueline, laquelle adaptera à l’écran son succès théâtral (Soledad). Cependant, elle n’abandonnera pas ses préoccupations politiques, dans sa recherche d’un “socialisme de gauche” ; seule au milieu d’un univers masculin, elle s’implique dans des groupes de recherche qui aboutiront à la création du P.S.U. À partir de 1962, elle repart au combat politique, mais cette fois au nom du “Deuxième Sexe” (la lecture du livre de Simone de Beauvoir a été pour elle déterminante). Elle participe activement aux premiers pas du M.D.F — le Mouvement démocratique féminin, un “laboratoire d’idées féministes et socialistes” et en 1971, elle rejoindra le P.S. de François Mitterrand, sans jamais renier ses deux objectifs de lutte : l’égalité des femmes au travail et dans l’accès à la culture.

Après avoir présenté l’ensemble des écrits de Colette Audry — dont La statue (1983), “récit plein de charme d’une éducation sentimentale et d’une conscience qui se construit”, sans oublier sa correspondance des dernières années avec un moine bénédictin d’En Calcat, François Durand-Gasselin, publiée en 1993 sous le titre “Rien au-delà” — Séverine Liatard a porté un regard critique sur le parcours de cette femme tout compte fait inclassable ainsi que sur ses diverses “postures”. La première est l’enseignante, déjà déclassée par rapport à ses collègues masculins, voire infantilisée dans sa formation de Sévrienne, destinée à n’être qu’une “transmetteuse du savoir”. Celle-ci ne s’accomplira que dans l’engagement politique, mais sans participer au pouvoir, se disant “citoyenne par procuration”, puisqu’encore privée du droit de vote. De fait, il y aura toujours chez elle un combat intérieur entre engagement et écriture, un autre entre la militante et l’intellectuelle. Le féminisme l’a aidé à se penser comme intellectuelle ; cela dit, elle s’est toujours rangée parmi les “égalitaristes” par opposition à celles qui croient aux différences inhérentes au sexe ; elle estime qu’il faut changer le rapport hommes/femmes et que, de toute façon le féminisme ne peut se régler seul. Mais Colette Audry a toujours cherché à préserver son indépendance : son “espace d’écriture“ était nécessaire à sa réflexion et à sa liberté.

Belle figure de femme qui demandait à être davantage reconnue et merci à Séverine Liatard qui a su nous la rendre vivante.

Écouter ou télécharger la conférence…